И достойно удивления, сколько скорби и стона
вызывают каждое чтение и молитва.
И нет в тот день никого,
ни старого, ни молодого, кто бы не плакал в
течение этих трех часов, помышляя о тех
страданиях, которые Господь претерпел за нас.
(Сильвия Аквитанка (Этерия) о богослужении в Иерусалиме в Страстную Пятницу, IV в.)
(Сильвия Аквитанка (Этерия) о богослужении в Иерусалиме в Страстную Пятницу, IV в.)
Предисловие
Этот текст является
результатом моих многолетних попыток понять,
почему в Православной Церкви только так
называемая “бесстрастная”, т.е. безэмоциональная
молитва считается единственно правильной, в то
время как все остальные варианты считаются "прелестью"[1].
Я задалась этим вопросом, чтобы найти решение
постоянных трудностей, испытываемых во время
“правильной молитвы”. Практический вопрос о
личной молитве неожиданно оказался леской,
которая вытянула на поверхность такие глобальные
предметы, как христологические дебаты в Древней
Церкви, доктрина неотворенных энергий св.
Григория Паламы и его последователей, деградация
евхаристических практик в современной
Православной Церкви и т.п. Этот грандиозный “улов”,
впрочем, не представляется таким уж неожиданным,
если принять во внимание то, чего я раньше не
осознавала: что личная молитва, христологические
догматы, мистический опыт, и евхаристические
правила – это ничто иное, как выражение наших
отношений с Иисусом Христом - Личностью.
“Я – путь, и истина,
и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только
через Меня.”[2]
Я убеждена (с годами это убеждение только
укрепляется), что невозможно быть христианином
без постоянного его “вытаскивания” Христом вверх,
к Нему из “ветхозаветного человека”, который
постоянно сопротивляется. Таким образом, у
христианина нет иного выбора, кроме личных
отношений с Иисусом Христом. Абсолютно все в
тексте продиктовано этим пониманием и желанием
одолеть препятствия, которые мешают обычному
верующему в Православной Церкви развить эти
отношения.